雖然我人不在香港，但聞說”論盡明光社”在香港引起滿城風雨。每見到贊成和反對明光社的人，我都覺得”慘不忍睹”。

這件事中有幾批人：

１）非基督徒
在這件事中作聲的非基督徒，多是反對明光社在道德方面過份嚴謹的自由化，也有些是根本就是反基督教，如同性戀團體。

２）”右派基督徒”
不想用這個稱呼，不過現在都是這麼說了，大意就是持明光社立場的基督徒。認為要把基督教的道德觀推廣在大眾中的基督徒。

３）”左派基督徒”
既有右，就有左。就是認為基督教應容納不同類型的道德觀，不強迫他人接受自己一套。再過之有所謂”自由派基督徒”，認為基督徒也應接受同性戀等。

４）其他
我想有些非基督徒家長是支持明光社，也有些中立平信徒。聲音較少的一群。這文不討論他們，不代表他們不存在。

以前跟大部份人一樣，覺得總有時候必要講講白色大話。後來心態改變，嘗試不講白色大話，發覺沒想像中難，更有意外的好處。

我身邊多「好人」，常常會對我講白色大話。少時不懂事，信以為真了很多年。當一覺醒來，發覺自己一直被蒙在鼓裏，心情很低落，並開始疑神疑鬼。每個朋友對我講好說話，我都會想「是逗我高興才說吧？」「是想利用我吧？」。常常胡思亂想真的很累，所以也慢慢地疏遠朋友。

到我拍拖初期，我仍是疑神疑鬼，最怕聽男友的花言巧語。「是騙我吧？」「是想我不爭論收聲吧？」「想轉移話題吧？」很多很多想法在我腦海。本著對男友的信任，我跟他說出我的顧慮，並希望他列出我所有的優點缺點，並不要說與事實不符的甜話。他掙扎了很久，最後真的列了出來，讓我心裏有了底。自此以後，我聽到他讚我「可愛」，我就快樂接受；聽到他讚我「靚」，我就會罵他違反條約，然後他就會更正補充「靚」字的意思。無論如何，我都不用再擔心他說白色大話，跟他一起也不再心煩意亂。

大家都會想到，有時不講白色大話還真是難，最經典的例子莫過於「ａ病重，父親又過生，當ａ問你他父親死了沒有，你怎回答？」。正反兩面意見都有道理，不過未親身經歷過，我也不知自己會怎做。要完全不說白色大話實在是難，畢竟我只是人不是神，所以我也只是儘力去做。不過下了這個決心４年多，還未遇到這種非講白色大話不行會死人的；相反，我最想講白色大話的時候，並不是因為什麼顧及他人心情等大道理，而是想拒絕人家的邀約，而想說謊推說自己「沒空」、「約了別人」等等。幸好，我最後都忍得著不說謊。

這樣推說的確很方便，不過也有副作用。例如推說沒空，別人就改另一個日子；推說沒錢，對方就說請你，沒完沒了。最後我用了一個痛苦但一勞永逸的方法：直接跟對方說不用再找我。這方法有時會傷了別人的心，不過常常找藉口拒約，對方心裏也知一二啦；有時如果對方其實也只是例行公事地邀約你，那這方法倒是替大家都省了氣力。

（感謝各位，但不用付帛金的了，因為婆婆是領綜緩的，領了帛金要上報，綜緩就會發少了）

最近家有白事，於是一家人坐埋，講好一切儀式從簡；但始終都是為宗教儀式的問題稍有紛爭。

雖說母親和姨姨是基督徒，但在我心中，她們這些「師奶級」信徒，有很多固有的觀念改不掉，平常又不顧忌基督教的言行（照打麻雀賭幾毫，上香不夠避忌，聖經知識薄弱，自己信咩都咪係好知），所以我不奢望她們會在儀式上有太大堅持；某幾位非信徒家人雖然無明言，口說「無所謂」，但之後又多方暗示想搞多少少儀式。我想：唉，也不想讓人家以為我媽是不仁不義的人，少少儀式都不搞；又費事破壞家人關係只要不用我搞，也就由我媽去搞吧。

豈知我媽反對，說「我和你姨姨在她生前常常探她，為她清理大小二便，抹身清痰，做儘一切我能做的；儀式只不過做給人看，我問心無愧，不用再做什麼」。她又引述姨姨的說話「她死後在天堂，用不著錢亦用不著食物，什麼都不用做」。至於其他家人「可能他們想，自己在她身前做不夠，現在有愧才想做點什麼彌補呢」。

日常我在生活鎖事中會做基督徒應做的各樣大小事項，除非遇上情非得己的事，否則也不妥協。但，我媽和姨平常並不特別做什麼，但在最重要的關頭上，卻能無懼家族壓力他人閒語，堅持她們單純的信念。我？我常常顧慮非信徒的想法，害怕要向他們解釋，怎敢說得如此直接，怎敢堅持到最後？我的信仰就像法利賽人一樣，只會做表面的形式，去批評其他人為何不做表面工夫，指出他們如何「影衰」基督徒。但大難臨頭時，我卻妥協退讓，反而被我批評的人卻知道什麼是最重要。

無論他們是沒有原則的師奶初信者，或是受過美國文化洗禮的科學派教徒，或是不懂大體的小朋友，我都很後悔我曾經批評過他們。希望有一天我可以在他們身上學到我欠缺的東西。

PS. 「生前一粒糖，好過死後十柱香」確是至理明言。其實在人死後再做什麼，也都只是做給生人看吧了，彌補不到任何事情。
記得出事當天，我本打算要去探她，但卻過了探病時間，心想：不如明晚再去，反而她的病已拖了那麼久，也不差這一晚。但又想，萬一她今晚就離開了呢？那不是一世的遺憾嗎？於是過了探病時間再向護士求情探她。結果，我就是最後一個見她的人，我才可以理直氣壯地寫出這篇文章。

幾年前世潮出版社出版了一系列有關古文明的書，封面很吸引，於是買了一本講埃及文明的給「埃及死忠」Shampoo作為她的生日禮物。她對該書讚不絕口，於是一次我見講愛琴海文明的「藍色誘惑」有二手書，就二話不說買下了。（說來奇怪，我是在基督教書店見到的．．．雖然保羅在愛琴海活動過．．．）

我本來對希臘神話頗有興趣，家中已有兩本希臘神話書，但看了幾次也消化不到。我想這本的文筆不錯，應該幫到好。豈知信了基督教日子久了，我已經不知不覺間失去對希臘神話神話的興趣，一看到第一版「又是特洛伊戰爭？！」就看不下去了．．．其實希臘神話理應比聖經有趣的，不過心中認定的真理自然比純故事吸引很多。

其實兩者都有一點關係。當保羅到雅典傳教時，發覺到處都是各式各樣的神像，更有一個祭壇給「未認識的神」（佩服！比中國人更厲害！），當地的人又對任何新理論都十分歡迎，連保羅所傳的道，在希臘人眼中都是一套新理論，可見這城市的各式哲學理論正百花齊放。其實就在保羅來雅典幾百年前，亞里士多德（蘇格拉底？柏拉圖？畢達哥拉斯？總之是他們其中一個說的啦）問朋友：「你相信阿波羅真的存在嗎？」（大概是這樣，記不清），可見希臘人在公元前已開始反思自己的信仰。

當年深受希臘神話影響的羅馬，現在已是天主教的中心；希臘也好像是東正教國家了。希臘神話作為奧運會的主題實在不錯，但始終只是故事來啊。